作者:李開復

我在加入谷歌的第一年
曾遇到過幾次特別棘手的挑戰，
但是我都能勇敢面對，
而且能在員工士氣低落的時候幫他們打氣、加油，
甚至還用詼諧幽默的方式鼓舞他們。

微軟的官司也曾讓我的身心
得到刻骨銘心的鍛鍊，

有好長一段時間，

覺得生命中再沒有什麼事情可以嚇倒我。

 

但是，在經過癌症的生死考驗後…

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在經過癌症的 生死考驗後，

我才發現微軟官司 簡直是微不足道，

生命還有更大的領域是我們未曾涉足的。
能不能真的無懼？我真的不敢說，
但是，我相信，
我已經有能力將每一段經歷
轉化成一種重要的人生學習，
讓我的生命可以不斷地得以提升和進化。

也許是跟死神打過照面，
我對生命的課題越來越感興趣，
很多信息也接二連三地來到我的眼前，
幫助我打開視野，去探索更多的未知。

我在視頻網站上看到

艾妮塔·穆扎尼（Anita Moorjani）

分享她死而復生的體驗。

她原本全身長滿了腫瘤，
在瀕死邊緣昏迷不醒，
連醫生都宣佈放棄治療了，
但她卻奇蹟般地甦醒過來，
而且全身腫瘤不藥而癒。

現在她巡迴各地分享自己的經驗，
她談到，在瀕死昏迷時，

雖然全身器官已經停止運作，

但她的意識卻異常清晰，

她可以清楚感知所有人的感受，
包括不太熟識的醫護人員。

她覺察到自己跟所有人彷彿都是一體的，
她被一種無條件的愛包圍着、擁抱着；
而這種愛，比她在人世間
曾體驗到的任何一種愛都要更強烈，
而且她不用做任何事情
來證明自己就可以得到它。

在瀕死時刻她領悟到，

人生可以：

（1）用無條件的愛來愛自己；
（2）無懼地過日子。

艾妮塔·穆扎尼的經驗再次向世人
展示了生命的奧祕
絕非目前的科學可以解釋。

我在《陪伴生命》（The Grace in Dying ：
How We Are Transformed Spiritually as We Die）
這本書裏也讀到對臨終前類似經歷的描述。
作者凱瑟琳·辛格（Katheen Dowling Singh）
在安寧病房曾陪伴數以百計的人走過臨終歷程。

她觀察到，
病人從得知自己的癌症已藥石罔效，
必須準備面對死亡，
直至最後踏上死亡之路的歷程，
其實是一段從悲劇走向恩寵的道路。

因此，死亡其實是一個

將自我徹底消解的 能量蛻變過程，

是物質肉身的能量轉化，
使人迴歸到另一種能量體系。
說得更直接一些，
伴隨着死亡而來的肉體消亡，
“個體之我”的意識也消解了，
此時反而是精神、
意識迴歸到宇宙整體大我的契機。

這就是數千年來人們通過各種
宗教、哲學、靈性修持等手段想要達到，

卻只有極少數人可以抵達的開悟狀態。

我從亞歷山大醫生的那本
《天堂的證據》中看到，
一位神經外科醫生因爲感染腦膜炎，
幾乎腦死亡，
經過七天瀕臨死亡的昏迷後，
奇蹟般地醒來。

他用醫學知識證明他的復活應該是奇蹟，
於是着手寫作《天堂的證據》一書，
描述這七天他靈魂脫殼的天堂體驗。

 
 

他描述的天堂是 沒有時空概念的，

只有三條規則：

（1）你沒有恐懼；

（2）你不怕犯錯；

（3）你被愛擁抱。

經過七天“有知覺的昏迷”，
亞歷山大領悟到：
人在世間是爲了靈性的成長。

所以不能相信宿命論，
必須擁有自由的選擇。
既然要讓人們有所選擇，
世界上就不能只有善良，
必須也要有邪惡，
好讓人們分辨善惡，學會選擇。

少數網友問我：你曾是科學家，

怎麼會相信這些 沒有證據的說法？

我的回答是：
（1）作者是著名神經外科醫生，
對人類陷入昏迷狀態的分析研究
是有科學深度的；

（2）這本書是最近的暢銷書，
作者的文筆深刻感性，好書當然值得一讀；

（3）無論是進了天堂，還是隻是做夢、幻想，
我相信作者是真誠的，
寫的也是他個人的體驗；

（4）看了書並不代表一定要相信，

信與不信完全由自己判斷。

這麼多真實的體驗都指向一個神性的狀態—
這個世界是我們修煉靈性的大教室，
我們的所有遭遇都是教材。

所以，我們應該不帶恐懼地參與我們的生命。
想想看，如果我們來到世上都是爲了學習，
而且我們是各自選擇一種人生模式
來進行學習、磨鍊自己的靈魂。

例如，有人選擇辛勤工作
卻又鬱郁不得志的人生，
有人則選擇家財萬貫、春風得意的人生……

那麼，我們將從我們的人生角色中
學到什麼呢？

我們身邊的每一個人都是我們的“同學”，
生命的每一個時刻
都充滿了值得品味、咀嚼的意義。
就像巴菲特所說的：

“每個人都是上帝 安排到人間的天使。

他們的存在，都有一定的道理，

並不是可有可無的，
尊重身邊的每一個人，就是尊重上帝。”
我覺得這些對神性的領悟未必是宗教信仰，
應該說是一種人生哲學。

如果我們相信，人生不止一次，
靈性的生命綿延不盡，
而且與大宇宙是連成一體的，
我們就會更願意不斷地修煉、提升自己。

就算最終我們的假設是錯的，
人生真的會隨着心跳停止便戛然而止，
但是以這種人生觀形成的社會，
相對於一個充滿憤怒、充滿競爭、浮躁的社會，
必然是更好的。

就像稻盛和夫所說的：
“不論你多麼富有，多麼有權勢，
當生命結束之時，
所有的一切都只能留在世界上，
唯有靈魂跟着你走下一段旅程。
人生不是一場物質的盛宴，
而是一次靈魂的修煉，
使它在謝幕之時比開幕之初更爲高尚。”

孔子說：“未知生，焉知死。”
在臺灣推廣生死哲學教育的傅偉勳教授說：
“未知死，焉知生？”修過死亡學分，
我看待生命的角度已經很不一樣了，
我享受這種改變，
我知道我之所以來到這個世界上，
絕對是有意義的，
就像每一個人的存在，
都在肉體生命之外，
有一個圓滿自足、人人平等的、靈性的生命。

因此，人類不是孤獨的存在，
而是集體的存在。
我們的羣體意識會讓世界更好或更不好。

比如，
希特勒的崛起並不是他一個人造成的，
而是當年德國的集體意識，
甚至是世界的集體意識造成的。
所以，我們更需要謙卑地
學習這一生有緣學到的東西。

如果要對我所修習的

死亡學分做一個總結，

我會說，過去我認爲
“做最好的自己，讓自己每天比昨天進步”
“最大化影響力，讓世界因你不同”

這兩句話，不見得是錯的，
只是我把一種美好的自我期許，
變成一種朝夕必爭的生活方式。

如果要保留這兩句話的正向精神，
停止讓人分秒必爭、把自己變成一臺機器，
我會這麼修改：
“體驗人生，相信感覺，
追隨你心，世界將更好。”

但不必衡量影響力，
因爲一個人太渺小了；
更不要把優化你的影響力當作一生的追求。

其次是

“體驗世界，提升自己，

讓自己更富有 經驗和智慧。”

但不必衡量每天的進步，
小心潛在的競爭心態。

然後，我要再次強調，
人生何必在乎自己留下了什麼，
更重要的是：

（1）我們是否憑着良心做每件事？
如果每個人都這麼做，世界是否會更好？

（2）我們是否用無條件的愛來對待周圍的人？

（3）我們是否能夠真誠對待自己，
然後真誠對待別人？

（4）我們是否真誠體驗人生、
享受世界的真善美？
是否度過有所學習、成長的人生？

（5）那些和我們特別有緣的人，
打從心裏特別喜歡的人，
我是否感恩他們？
我是否曾花最多時間和這些有緣人在一起？

（6）如果人生真要留下什麼，
那就爲世界留下心存善念的孩子，
讓他們一代又一代地
將世界的希望與愛傳遞下去。

原文 於此